Immortalité: séduisante au premier abord, mais qu’en est-il des conséquences?

Tinneke Beeckman est philosophe. Elle répond chaque semaine à une question délicate pour nos confrères de Knack. Cette semaine : « Est-ce que je veux devenir immortel? »

A la fin du 21e siècle, l’Homme sera presque immortel, prédit Yuval Noah Harari dans Homo Deus. Les entreprises de technologie vont mettre progressivement au point des thérapies qui amélioreront la qualité de vie. La mort est devenue un problème technique pour lequel des solutions sont possibles. Harari cite des entrepreneurs de la Silicon Valley qui croient en l’immortalité. Je ne sais pas s’ils atteindront leur but. Mais est-ce que je veux vraiment devenir immortelle ?

Un homme sage réalise qu’une vie réussie ne peut pas être éternelle. C’est un message d’Homère dans l’Odyssée, selon le philosophe français Luc Ferry dans La sagesse des mythes. Le héros grec Ulysse a le choix suivant : soit il peut vivre éternellement, mais sans sa femme bien-aimée Pénélope ; soit il reste mortel et passe les dernières années de sa vie chez lui. Ulysse, « le plus sage de tous les hommes » selon Homère, choisit le second, et vainc sa peur de la mort.

L’histoire est fascinante. Ulysse vit heureux en tant que roi d’Ithaque, avec Pénélope et leur fils Télémaque. Mais il doit quitter Ithaque pour se battre avec les autres dirigeants grecs à Troie. Après dix ans de bataille, les Grecs l’emportent sur les Troyens. Pourtant, Ulysse erre pendant dix ans avant de retourner à Ithaque, parce que les dieux perturbent sans cesse son voyage de retour.

Poséidon, le dieu de la mer, fait errer le bateau d’Ulysse. C’est ainsi que le Roi se retrouve sur l’île de la jolie nymphe Calypso. Elle séduit le mystérieux étranger et veut qu’il oublie Ithaque – sa maison, sa place dans le monde. Ensemble, ils restent sur son île paradisiaque pendant sept ans. Mais Ulysse est nostalgique : tous les soirs, il regarde en direction d’Ithaque, les yeux humides.

Finalement, Zeus estime qu’Ulysse a assez souffert. Il envoie un messager à la nymphe : Ulysse peut rentrer chez lui. Mais Calypso ne veut pas laisser Ulysse repartir et invente alors un stratagème. Elle lui offre ce qu’il y a de plus précieux, s’il reste : il peut vivre éternellement comme un jeune homme en bonne santé. Ulysse refuse son offre, pourtant tentante. Il n’est heureux que lorsqu’il a redécouvert sa place dans le monde et qu’il rentre chez lui. Le monde, le cosmos, a une signification philosophique : si vous voulez bien vivre, vous devez accepter vos limites et votre relation avec la nature.

« Le plus dur est d’aimer le monde tel qu’il est, avec tout le mal qu’il comporte », dit Hannah Arendt dans Condition de l’homme moderne. Arendt appréhende l’être humain à partir de ses actions, pas à partir d’une essence humaine. Elle reprend la distinction grecque classique entre l’action (‘praxis’) et la réalisation (‘poiesis’). « Agir » donne du sens aux gens : ce sont les actions par lesquelles ils forment un monde ensemble, grâce au langage et à une mémoire partagée. Cette activité diffère de la réalisation, dans laquelle l’Homme façonne le monde à sa propre volonté, et le manipule pour son propre usage. La technologie en est la forme la plus ambitieuse. Récemment, l’Homme a même pu modifier l’essence-même de la nature. Arendt appelle cela « action into nature ». Mais ce qui semble attrayant à première vue a des conséquences imprévues.

Avec l’évolution technologique, les gens ne se concentrent plus sur le monde, sur le fait d’être ensemble avec les autres dans la pluralité. Selon Arendt, les gens comptent sur le « moi ». C’est de ce point de vue que l’on peut considérer la récente lutte contre la mortalité. L’homme moderne ne s’intéresse pas tant à un monde partagé qu’à la possibilité de laisser son moi se perpétuer indéfiniment.

L’immortalité ressemble à un triomphe sur le mal dans le monde, sur la mort. Mais peut-être que la relation au monde risque d’être perdue. Et cela ne laissera que des exilés immortels.