Pourquoi notre quête du bonheur nous conduit-elle inévitablement vers la déception ?

On le sait: être heureux c’est bon pour la santé et pour notre bien-être, mais notre obsession de la recherche du bonheur nous mène en fait immanquablement à la déception. Explications.

Qu’attendez-vous de la vie ? Vous avez probablement eu l’occasion de vous poser cette question récemment. Peut-être souhaitez-vous passer plus de temps avec votre famille, ou trouver un emploi plus satisfaisant ou encore améliorer votre santé. Mais au fond, pourquoi ?

Il y a de fortes chances que votre réponse soit : pour être heureux. L’obsession de notre culture pour le bonheur peut sembler presque religieuse. C’est l’une des seules raisons d’agir qui n’a pas besoin d’être justifiée : le bonheur c’est bien parce qu’être heureux c’est bien. Mais pouvons-nous construire nos vies sur ce raisonnement ?

Vu l’importance de la question, il existe remarquablement peu de données sur ce que les gens attendent de la vie, souligne la BBC. Un sondage réalisé en 2016 a demandé aux Américains s’ils préféraient « réaliser de grandes choses ou être heureux » et 81 % ont répondu qu’ils préféraient être heureux, alors que seulement 13 % ont opté pour la réalisation de grandes choses (6 % étaient naturellement découragés par ce choix et n’étaient pas sûrs). Malgré l’omniprésence du bonheur en tant qu’objectif, il est difficile de savoir comment le définir ou comment l’atteindre.

Pourtant, de plus en plus d’aspects de la vie sont jugés en fonction de leur contribution au spectre du bonheur. Votre relation, votre travail, votre maison, votre corps, votre alimentation vous rendent-ils heureux ? Si ce n’est pas le cas, faites-vous mal les choses ? Dans notre monde moderne, le bonheur est ce qui se rapproche le plus d’un summum bonum, le bonheur le plus élevé d’où découle tout le reste. Dans cette logique, le malheur devient le summum malum, le plus grand mal à éviter. Il est prouvé que la poursuite obsessionnelle du bonheur est associée à un risque accru de dépression.

Il est facile de supposer que le bonheur a toujours été considéré comme le bien le plus précieux, mais les valeurs et les émotions humaines ne sont pas fixes. Certaines valeurs qui étaient autrefois primordiales, comme l’honneur ou la piété, ont perdu de leur importance aujourd’hui. Le langage que nous utilisons pour décrire nos valeurs et nos émotions est d’ailleurs aussi instable que les sentiments eux-mêmes.

Qu’est-ce que le bonheur ?

Les conceptions modernes du bonheur sont essentiellement pratiques et non philosophiques, et se concentrent sur ce que nous pourrions appeler les techniques du bonheur. La question n’est pas de savoir ce qu’est le bonheur, mais plutôt comment l’obtenir. Nous avons tendance à considérer le bonheur en termes médicalisés comme le contraire de la tristesse ou de la dépression, ce qui implique que le bonheur naît de réactions chimiques dans le cerveau. Être heureux signifie avoir moins de réactions chimiques qui vous rendent triste et plus de réactions qui vous rendent heureux.

Martha Nussbaum, une éminente éthicienne de la vertu, affirme que les sociétés modernes considèrent le bonheur comme « le nom d’un sentiment de contentement ou de plaisir, et une vision qui fait du bonheur le bien suprême est supposée être, par définition, une vision qui donne une valeur suprême aux états psychologiques ». Mais les philosophes ont eu tendance à être sceptiques à l’égard de cette vision du bonheur parce que nos humeurs sont fugaces et leurs causes incertaines. Ils posent plutôt une question connexe, mais plus large : qu’est-ce qu’une vie heureuse ?

Une réponse serait une vie passée à faire des choses qui vous plaisent et qui vous apportent du plaisir. Une vie passée à éprouver du plaisir serait, d’une certaine manière, une bonne vie.

Mais la maximisation du plaisir n’est pas la seule option. Toute vie humaine, même la plus chanceuse, est remplie de douleur. Une perte douloureuse, des déceptions douloureuses, la douleur physique d’une blessure ou d’une maladie, et la douleur mentale d’un ennui, d’une solitude ou d’une tristesse durable. La douleur est une conséquence inévitable du fait d’être en vie.

Être en paix

Pour le philosophe grec Epicure (341-270 avant J.-C.), une bonne vie est une vie où la douleur est minimisée. L’absence prolongée de douleur nous apporte la tranquillité d’esprit, ou ataraxie. Cette notion a quelque chose en commun avec notre compréhension moderne du bonheur. Être « en paix avec soi-même » distingue la personne heureuse de la personne malheureuse et personne n’imaginerait qu’une vie remplie de douleur puisse être une bonne vie. Mais la minimisation de la douleur est-elle vraiment l’essence du bonheur ?

Et si le fait de vivre une bonne vie augmentait la douleur que nous ressentons ? Des études ont montré qu’il existe une corrélation entre le fait d’avoir des attaches affectives et le bonheur, mais nous savons par expérience que l’amour est aussi la cause de la douleur. Et si la douleur était nécessaire et même souhaitable ? La mort douloureuse de parents, d’enfants, de partenaires ou d’amis pourrait être évitée en cessant de se soucier de ces personnes, ou en les retirant complètement de votre vie. Mais une vie sans attaches affectives est déficiente à bien des égards, même si elle peut nous libérer de la douleur déchirante de la perte de ceux que nous aimons. De façon moins dramatique, toutes les bonnes choses de la vie entraînent de la souffrance. Écrire un roman, courir un marathon ou donner naissance sont autant de causes de souffrance dans la poursuite du résultat final, joyeux.

Minimiser la douleur

Epicure pourrait répondre que l’inévitabilité de la souffrance rend en fait l’ataraxie plus attrayante. Accepter l’inévitable, tout en essayant d’en minimiser les effets néfastes, est la seule façon de vivre. Vous pouvez également utiliser la minimisation de la douleur comme guide pour agir. Si le processus d’écriture d’un roman vous cause plus de douleur que le plaisir, alors ne l’écrivez pas. Mais si un peu de douleur aujourd’hui vous permet d’éviter une plus grande douleur plus tard – la douleur de l’abandon du tabac pour éviter la douleur du cancer par exemple – alors cette douleur peut probablement être justifiée. Le bonheur épicurien consiste à être un bon comptable et à minimiser la douleur de la manière la plus efficace possible.

Mais le point de vue du comptable sur le bonheur est trop simple pour refléter la réalité. Friedrich Nietzsche, dans La généalogie de la morale, a vu que nous ne nous contentons pas d’endurer la douleur comme un moyen d’accéder à un plus grand plaisir parce que « l’homme… ne répudie pas la souffrance en tant que telle ; il la désire, il la recherche même, à condition qu’on lui montre un sens, un but de la souffrance ». Selon Nietzsche, la douleur n’est pas soulagée par le plaisir, mais par le sens. Il était sceptique quant à la possibilité de trouver suffisamment de sens pour que la souffrance en vaille la peine, mais sa perspicacité met en évidence la faille dans la vision d’Epicure de la bonne vie.

Une vie de douleur significative pourrait alors avoir plus de valeur qu’une vie de plaisir sans signification. Comme s’il n’était pas assez difficile de déterminer ce qu’est le bonheur, il faut également déterminer ce qu’est une vie qui a du sens.

Mais si nous mettons de côté la question délicate, nous pouvons encore constater que la vision moderne du bonheur comme summum bonum – ou bien le plus grand bonheur dont découle tout le reste – est erronée.

Matrix

Le philosophe américain Robert Nozick a proposé une expérience de pensée pour le démontrer. Il nous demande d’imaginer une « machine qui pourrait vous donner toute l’expérience que vous souhaitez ». La machine vous permettrait de connaître le bonheur de réaliser tous vos désirs. Vous pourriez être un grand poète, devenir le plus grand inventeur jamais connu, voyager dans l’Univers dans un vaisseau spatial de votre propre conception, ou devenir un chef apprécié dans un restaurant local. Mais en réalité, vous seriez inconscient et branché dans une cuve de survie, un peu à l’image du film Matrix. Comme la machine vous fait croire que la simulation est réelle, il n’y aurait pas de retour en arrière possible.

Pourriez-vous y entrer ? Nozick dit que vous ne le feriez pas parce que nous voulons faire certaines choses et être certaines personnes, pas seulement vivre des expériences agréables. Cette situation hypothétique peut sembler frivole, mais si nous sommes prêts à sacrifier un plaisir illimité pour un sens réel, alors le bonheur n’est pas le plus grand plaisir. Mais si Nozick a raison, alors les 81% d’Américains interrogés qui ont choisi le bonheur plutôt que les grandes réalisations ont tort, et des études ont montré que les gens choisiraient la plupart du temps de ne pas entrer dans la machine.

La machine à expériences de Nozick visait à réfuter l’affirmation « que le bonheur est souhaitable, et la seule chose souhaitable ». En 1826, le philosophe qui a écrit ces mots, John Stuart Mill, s’est embourbé dans le malheur. Dans son autobiographie, Mill décrit ce que nous reconnaissons aujourd’hui comme l’anhédonie dépressive : « J’étais dans un état de nervosité ennuyeux, comme on en est tous parfois capables ; insensible au plaisir ou à l’excitation agréable ; une de ces humeurs où ce qui est un plaisir à d’autres moments devient insipide ou indifférent ».

Mill ne pouvait prendre aucun plaisir à la vie. Ce serait désagréable pour la plupart des gens, mais pour Mill, cela indiquait quelque chose d’encore plus inquiétant. On lui avait enseigné dès sa naissance que le but ultime de la vie est de maximiser le plaisir et de minimiser sa douleur.

Au cours de sa dépression, Mill a réalisé que le point de vue utilitaire qui élevait le plaisir au bien suprême était une « philosophie de merde », qui ne convenait qu’aux porcs. L’insatisfaction, le malheur et la douleur font partie de la condition humaine et donc « il vaut mieux être un être humain insatisfait qu’un porc satisfait », selon Mill. Il a continué à croire que le bonheur était profondément important, mais il a fini par constater que viser le bonheur y conduisait rarement.

Au lieu de cela, Mill pensait qu’il fallait viser d’autres biens, et que le bonheur pouvait être un heureux sous-produit. Mais cela suggère également qu’une bonne vie peut être malheureuse. Ce que Mill a reconnu, c’est ce qu’Aristote avait soutenu deux millénaires plus tôt : le plaisir passager du bonheur est secondaire par rapport à une bonne vie, ou à la réalisation de ce qu’Aristote appelait l’eudaimonie.

L’eudaimonia est difficile à traduire dans nos concepts contemporains. Certains, comme la philosophe Julia Annas, la traduisent directement par « bonheur », tandis que d’autres spécialistes préfèrent « épanouissement humain ». Quelle que soit la traduction, elle marque un contraste distinctif avec notre conception moderne du bonheur.

Un bonheur désordonné

La vision d’Aristote de l’épanouissement est complexe et compliquée car elle intègre la satisfaction individuelle, la vertu morale, l’excellence, la chance et l’engagement politique. L’idée d’Aristote de l’épanouissement est aussi désordonnée que les humains qu’elle décrit.

Comme notre conception moderne du bonheur, l’eudaimonia est le but ultime de la vie. Mais contrairement au bonheur, l’eudaimonia est réalisée par des habitudes et des actions, et non par des états mentaux. Le bonheur n’est pas quelque chose que l’on expérimente ou que l’on obtient, c’est quelque chose que l’on fait.

Dans son Éthique de Nicomaque, Aristote a écrit : « S’épanouir est l’entreprise de toute une vie, car c’est quelque chose que vous devez cultiver quotidiennement par vos actions ». Comme les utilitaristes, Aristote soutenait que le bonheur et la vertu étaient inextricablement liés.

Pour Aristote, la vertu est une caractéristique qui permet d’atteindre une position moyenne ou intermédiaire entre les extrêmes. Par exemple, entre les extrêmes de la lâcheté et de la témérité se trouve la bravoure, entre les extrêmes de l’avare et du dépensier se trouve la générosité. Agir de la sorte pour maintenir un équilibre entre les extrêmes est une action vertueuse.

Aristote a soutenu que les questions de savoir ce qui rend quelqu’un heureux et ce qui fait de quelqu’un une bonne personne sont liées. La relation entre l’éthique et le fait de vivre une bonne vie est donc déterminante.

Le bonheur collectif

Pour Aristote, nous nous épanouissons en exerçant nos capacités humaines uniques à penser et à raisonner. Mais la pensée et le raisonnement sont autant des activités sociales qu’individuelles : « les hommes ne sont pas des individus isolés, et les excellences humaines ne peuvent être pratiquées par des ermites ». Si l’épanouissement passe par les autres, le bonheur aussi. Le bonheur n’est pas tant un état émotionnel que l’excellence des relations que nous entretenons avec les autres.

Mais même cela ne peut garantir l’épanouissement. Aristote a reconnu que notre bonheur est l’otage de la fortune ou de l’infortune. Des événements indépendants de la volonté d’un individu – guerre, amour non partagé, pauvreté et pandémies mondiales – rendent souvent impossible l’épanouissement (et le bonheur avec lui).

Cette idée de chance morale ne compromet pas la poursuite de l’eudaimonie, même si elle la frustre. Le bonheur n’est pas un état mental que l’on peut gagner de façon permanente, mais plutôt une pratique que nous affinons, imparfaitement, dans des circonstances qui ne sont que partiellement de notre fait.

Reconnaître cela ne garantira pas une bonne vie, mais cela dissipera l’espoir illusoire d’un contentement éternel. En méconnaissant le bonheur, la conception moderne augmente la probabilité de déception. Aucune vie digne d’être vécue ne devrait répondre à la norme fixée par les conceptions épicuriennes ou utilitaires du bonheur, et ses adhérents modernes sont donc destinés à être désillusionnés par les imperfections de la vie humaine. Avec Aristote, visez plutôt à embrasser ces imperfections et à vous épanouir malgré elles.